von Peter Widmer

Zen ist zwischen dem 4.-8. Jahrhundert in China entstanden, als der Buddhismus von Indien aus über die Seidenstrasse und die Hochebene von Taklamakan nach Chang’an, der Hauptstadt der Westlichen Han-Dynastie kam. Dort wurde der frühbuddhistische Pali-Kanon ins Chinesische übersetzt und der Buddhismus verschmolz mit dem Daoismus zu Zen.
Während die ethischen Leitlinien des Buddhismus im Regelwerk des Palikanon verankert sind und der achtfache Pfad für Mönche und Laien klare ethische Vorschriften zur rechten Lebensführung beinhaltet, betont die Daoistische Ethik hingegen die Bedeutung von Harmonie und Gleichgewicht in allen Bereichen des Lebens und die Notwendigkeit, sich an die natürlichen Prozesse und den natürlichen Fluss des Lebens anzupassen. Im Daoismus werden daher formale Regeln und soziale Konventionen abgelehnt. Wie lässt sich diese Spannung zwischen diesen so unterschiedlichen ethischen Ansätzen, die die Geschichte des Zen bis heute jahrhundertelang geprägt haben, auflösen? Davon handelt dieser Blogbeitrag.

Autor: Peter Widmer

Im Buddhismus bedeutet Mitgefühl: den empfindenden Lebewesen – ob Mensch oder Tier – zu wünschen, frei von Leid zu sein und dass ihre existenziellen körperlichen und sozialen Grundbedürfnisse erfüllt sein mögen.
Existenzielle körperliche und soziale Bedürfnisse sind vielfältig. Die prominentesten sind: das Bedürfnis nach Sicherheit, körperlicher und geistiger Unversehrtheit, Gesundheit, Glück, sich wahrgenommen fühlen, gewertschätzt, eine Bedeutung haben für andere, etc. Es geht hierbei also um ganz grundlegende Bedürfnisse, die alle sozialen und nicht-sozialen fühlenden Wesen haben. Mitgefühl ist eine universelle Reaktion auf die Leidfähigkeit von Lebewesen. Es verbindet, tröstet, schafft Intimität und Nähe und ist die Grundlage vertrauensvoller und gelingender zwischenmenschlicher Wechselwirkungen.
Leere (shunya) ist einerseits die Erfahrung der Abwesenheit des Denkens und der Subjekt-Objekt-Spaltung, andererseits der zentrale Kern spätbuddhistischer Philosophie. Wie können wir durch die Praxis der Leere und des Mitgefühls mitfühlender werden? Dies ist das Thema des folgenden Blogbeitrags.

Autor: Peter Widmer

Wie kann mir Zen und Metta helfen? fragte mich ein verzweifelter junger Mann aus der Ukraine im Einzelgespräch, dessen Eltern und Geschwister inmitten des Krieges leben.
Millionen von Menschen leiden durch diesen Krieg. Als Beobachtende und Helfende leiden mir mit ihnen mit. Eine kollektive Traumatisierung findet statt, die sich auf unsere Zukunft auswirkt. Unsere Stresslevel schaukeln sich inmitten der Coronaverschnaufpause weiter auf. Wie kann uns Zen helfen, inneren Frieden zu finden und uns mitfühlend zu engagieren, ohne durch die erlebte Ohnmacht und Hilflosigkeit depressiv zu werden, emotional auszubrennen, in Apathie und Gleichgültigkeit zu verfallen oder in Gewaltfantasien steckenzubleiben? Davon handelt dieser Blogbeitrag.

Autor: Peter Widmer

Wenn Menschen beginnen zu meditieren, sind sie oft sehr euphorisch über diese neue Qualität des Erlebens. Nach einiger Zeit, wenn diese veränderten Wachbewusstseinszustände öfters erlebt werden, tritt eine Gewöhnungsphase ein und in den Dokusans (den Zen-Einzelgesprächen) werde ich dann häufig gefragt: «Wo stehe ich jetzt in meiner Meditation eigentlich?» Im Zen geht es weder darum, wo jemand steht, noch wo er oder sie nicht steht. Das ist irrelevant für die Praxis! Der Weg ist das Ziel. Denn die Übung als solche ist Selbstzweck, nicht Mittel zum Ziel. Daher gilt: «Einfach sitzen! Weiter praktizieren!» Nichtsdestotrotz hat die Standortfrage in Bezug auf die eigene Praxis für die fragende Person auch seine Berechtigung und wir Dharma-Lehrende sollten das akzeptieren und wertschätzen. Häufig beantworten wir diese Standortbestimmungsfrage im Zen mit den 10 Ochsenbildern oder mit den 8 Stufen der Versenkung aus dem Frühbuddhismus. Hier möchte ich auf eine neue Kartographie des reinen Bewusstseins aufmerksam machen, wie sie uns aus der aktuellen Meditationsforschung zugänglich ist.

Autor: Peter Widmer

Ein Zen-Schüler fragte Joshu in allem Ernst: „Was ist Buddha?“ Joshu antwortete: „Der Eichbaum im Garten.“
aus der Koan-Sammlung Mumonkan

Zen-Koans sind Mittel der Unterweisung und Meditation im Zen. Auf den ersten Blick wirken die Antworten der Zen-Meister in den Koans unverständlich, paradox, sinnlos.
Meditationsanfänger haben oft Mühe, sich auf eine traditionelle Koanschulung einzulassen, weil sich ihnen der Sinn von Koans von Anfang an verschliesst und weil sie keine befriedigende Antwort auf ihr Nachfragen erhalten. Sie werden bewusst vor den Kopf gestossen. Zudem ist eine Koanschulung geprägt von einem hierarchischen Verhältnis zwischen einem/r Zen-Meister/in, der/die alle „Koan-Antworten“ kennt und einem/r Schüler/in, der/die unentwegt versucht, die „richtige“ Antwort auf das jeweilige Koan zu geben und immer wieder zurückgewiesen wird, bis er sie geben kann. Das kann frustrierend sein. Insbesondere Menschen, die Schwierigkeiten mit hierarchischen Verhältnissen und Prüfungssituationen haben, lassen sich entweder gar nicht auf Koans ein oder kehren, bald nachdem sie begonnen haben, wieder zur Aufmerksamkeit auf den Atem zurück und verzichten oftmals frustriert auf weitere Koans. Aus diesen Gründen und auch weil das Angebot an eingängigen, unmittelbar wohltuenden Meditationsmethoden uferlos ist, ist das Interesse an Koanarbeit in den vergangenen Jahren leider zurück gegangen.
Doch die Zeiten ändern sich und es gibt durchaus Möglichkeiten, Koans von Beginn an auf eine Art und Weise verständlich zu machen und mit ihnen zu arbeiten, durch die Menschen des 21. Jahrhunderts besser abgeholt werden und mit denen sie neugierig, motiviert, freudig und tief berührt mit Koans arbeiten können. Davon handelt dieser Blogbeitrag.

Autor: Peter Widmer

Die zehn Ochsenbilder sind eine poetische Allegorie für den Zen-Weg als Lebens-Weg, sowie die Versenkungsstufen, wie wir sie in einem einzelnen Sesshin durchlaufen. Der bis heute im Zen populärste Ochsenbildzyklus mit Gedichten wurde von Kuoan Shiyuan um 1150 verfasst und illustriert.
Obwohl es sich eigentlich um die in der asiatischen Kultur früher allgegenwärtigen Wasserbüffel handelt, hat sich im Westen die Bezeichnung „Ochsenbilder“ durchgesetzt. Der Wasserbüffel, resp. Ochse war von jeher als Arbeitstier in Agrargesellschaften ein überlebenswichtiger Helfer, ohne den man seinen Alltag nicht bestreiten konnte. Der spirituelle Weg wird in den Ochsenbildern beschrieben als die Suche nach dem Ochsen, das Finden des Ochsen und dessen Zähmung. Schliesslich verschwinden Ochse und Mensch und der Zenübende landet im 10. Bild als Glücksbuddha auf dem Marktplatz des Alltags.

Autor: Peter Widmer

Mögen sich alle sicher fühlen.
Mögen alle gesund bleiben oder gesund werden.
Mögen alle in ihrer Mitte ruhen und sein mit dem, was ist.

In der Woche vor dem Lockdown gab ich den letzten Zen-Einführungskurs im Lassalle-Haus. Danach wurden alle weiteren Kurse abgesagt. Als ich in der Schlussrunde fragte: „Gibt es jetzt am Ende des Kurses einen Unterschied zu vor dem Kurs?“, meldeten sich alle Teilnehmenden nacheinander zu Wort und der Tenor war ziemlich einhellig: Die stressvolle Beschäftigung mit dem Coronavirus hat merklich abgenommen! Ein Schulleiter sagte: Am Freitagabend sei er verspätet aus dem Corona-Chaos in unseren Kurs gekommen. Er habe nicht gedacht, dass er in so kurzer Zeit vollkommen runterfahren könne und seine Sorgen zeitweise total vergessen könne. In nur 1.5 Tagen Zazen fühle er sich entspannt und in seiner Mitte angekommen.
Die Einzelgespräche spiegelten für mich das wieder, was an Thematiken zur Zeit auch in den Medien wahrnehmbar ist: Angst, Panik, Stress, Ohnmacht, aber auch Selbstmitgefühl, Solidarität, Nachbarschaftshilfe, positive Sicht, Kreativität und Humor. Was haben wir davon, wenn wir aus unserer Mitte – unserem inneren Dirigenten – mit diesen Zuständen in Kontakt sein können? Davon handelt dieser Blogbeitrag.